🪞 Encontrar la libertad interior: Transformación personal

En este episodio de El Espíritu de la Revolución, exploro la naturaleza del yo y cómo entenderlo es crucial para la acción personal y colectiva. Comparto mis propias luchas contra la depresión y el agotamiento, y cómo descubrí el poder de la trascendencia: separar el "yo" de las emociones y creencias que nos atrapan.

No se trata sólo de bienestar mental; se trata de encontrar la fuerza interior para resistir las crisis a las que nos enfrentamos. Al aprender a reflexionar sobre nosotros mismos, desbloqueamos la capacidad de actuar sin dejarnos consumir por la desesperación. Este viaje consiste en construir juntos la resiliencia mientras nos preparamos para lo que está por venir.

Acompáñame en el camino que lleva de la autoconciencia a la acción revolucionaria.

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Episodio 3 - El yo

Se podría decir que me dedico a la persuasión. Antes de involucrarme en esta tarea surrealista de intentar detener el colapso social y la extinción humana, dirigía pequeñas empresas, y gran parte de ese trabajo consiste en persuadir a la gente para que compre cosas, trabaje para ti, etcétera. Hay una serie de reglas generales. Una de ellas es que no se puede llevar a la gente de cero a cien de una sola vez. La mayoría de nuestros cerebros, la mayor parte del tiempo, tienen que pasar por etapas.

He dado unas 200 charlas y entrevistas sobre esta situación de proyecto de muerte a la que nos enfrentamos, lo que la oposición llama cambio climático. No puedes ir y decirle directamente a la gente que va a morir; tienes que ir paso a paso y dar ejemplos de cada etapa de la explicación. Empiezo con la idea de que las cosas son reales, reales en el sentido de que pueden hacerte daño y matarte. Cosas obvias, como saltar de un edificio: si lo haces, mueres, sí, y todos están de acuerdo. A continuación, les pregunto: ¿En quién confían para que les diga la verdad en asuntos de vida o muerte? Por ejemplo, si tienes un bulto en el cuerpo, ¿vas a que te lo diagnostique tu amigo? No, vas al médico, y luego quizá a un especialista profesional que lleva décadas estudiando casos como el tuyo. Es tu derecho, y tu responsabilidad, escuchar la verdad.

Entonces, ¿a quién quiere escuchar cuando se trata de poner gases de efecto invernadero en el aire? Obviamente, a los científicos que llevan años estudiando la situación. Ellos pueden darte los hechos en bruto, y luego sus interpretaciones, y algunas predicciones sobre esos hechos. Sólo después de haber hecho todo esto en una charla paso a la verdadera cuestión: ¿Qué significa todo esto en relación con las emisiones de carbono? Sólo cuando veamos lo que realmente significa aceptaremos que es real.

Ayudan a las personas a superar la horrible información que se les da. Deben ser conscientes de sus reacciones emocionales. ¿Han dado el doloroso paso de un conjunto de creencias a otro? Esta es la transición liberadora de la disonancia cognitiva -luchar con uno mismo- a la resolución de actuar con los demás, la congruencia entre creencia y acción, que es fundamental para el bienestar, la salud del alma, como podría llamarse.

Este es el proceso que voy a seguir en los próximos episodios. Vamos a ver el yo, el mundo y luego el tiempo. En este episodio, veremos el yo. Les pido que me tengan paciencia; puede que inicialmente no parezca obvio, pero la dirección del viaje es, de hecho, cómo salvar el mundo, como a ustedes les gusta llamarlo.

Voy a hacer un viaje un poco indirecto, cuyas primeras etapas pueden no parecer especialmente relevantes. "¿Qué tiene esto que ver?", podríais decir. Pero tal vez quieras recordar el episodio introductorio sobre el veredicto, la descripción de mis reacciones y sentimientos, cómo veía yo lo que estaba pasando.

Podríamos pensar por qué las personas que se asemejan a los santos son enormemente influyentes, incluso poderosas, podría decirse. Esto no se debe a que tengan acceso al poder coercitivo, a mucho dinero o a la fuerza de las armas, sino más bien a que tienen una determinada forma de ver el mundo. No ven el mundo como un conjunto de cosas reales, en particular -podríamos llamarlos idealistas por regla general-. Ven el mundo como algo que depende de la mente.

Por supuesto, no estamos pensando que todos podamos convertirnos de repente en santos en algún sentido clásico, pero sí muestran una nueva dirección de viaje. Como los primeros impulsores del movimiento social, son instintivamente idealistas en este sentido. No están esclavizados por el mundo; sus mentes están decididas, incluso impulsadas, a cambiarlo. No lo ven como un fin en sí mismo.

Pero el segundo paso es que las personas que se unan a ella una vez creada y la ayuden a despegar necesitan ser introducidas en estas formas de pensar. Hay que llevarles por un viaje de etapas a lo largo de un camino. Este podcast examina las formas de llevar a la gente corriente, por así decirlo, en este viaje hacia una acción colectiva resistente y revolucionaria. La gente no llega ahí por sí sola.

Así pues, el planteamiento general consiste en utilizar la empírica -me refiero a la observación- para poder cuestionar lo que nos han contado sobre la realidad, lo real. Tendemos a creer que la observación de lo real es lo mismo que la realidad que nos han contado que existe, pero como veremos, pronto divergen, o al menos las cosas empiezan a complicarse rápidamente. Lo que consideramos real es ciertamente demasiado simplista. Tiende a no adaptarse a los tiempos, por ejemplo, y la visión convencional de lo real es utilizada por los poderosos para dominar a la gente, para salirse con la suya.

Paradójicamente, hay problemas reales con la realidad.

Un ejemplo clásico es la economía, que originalmente era un tema que abarcaba diversas perspectivas, pero con el tiempo se redujo a centrarse en modelos matemáticos dependientes de un supuesto específico sobre la motivación: que la motivación es una función del interés individual material. En las últimas décadas, un renovado interés por la observación empírica ha demostrado que a veces, a menudo de hecho, las personas no actúan como suponen los economistas. No actúan en función de ese supuesto interés propio. El propio concepto de interés propio se vuelve muy problemático: ¿quién puede decir lo que es en realidad?

El problema no es que el enfoque sea inútil, sino que, como toda práctica de la realidad, es limitado. Hay muchos más juegos en juego ahí fuera. Así que éste es el plan: el primer paso es que contemplemos la noción de pluralidad. Cómo ves el mundo en este momento no es la última palabra en la materia. "Yo mismo" podría no ser sólo X; también podría ser Y y Z, todo al mismo tiempo. Lo que estamos haciendo es como empezar un entrenamiento en un gimnasio mental: nos estamos volviendo más flexibles. Y este proceso se hará más urgente, por supuesto, a medida que empeoren las condiciones sociales que nos rodean.

Las formas de ver, establecidas por un puñado de cerebritos blancos hace varios siglos, un cierto conjunto de dogmas recibidos, no van a servir tan bien en los próximos años. La tesis de este podcast es que necesitamos nuevas perspectivas, y que estas nuevas perspectivas tienen que estar en la raíz de cómo emprendemos la acción social, de cómo dirigimos nuestras organizaciones.

Así que vamos a ponernos manos a la obra. Voy a arar a través de algunas cosas, y puede que la rueda de nuevo en algunos temas. No va a ser sencillo, pero es necesario. Veamos el yo. Estoy escribiendo en una hoja de papel sobre una mesa en mi celda. La mesa está aquí. Puedo verla: existe. Cuando pienso en mí mismo, o críticamente, si lo hago con dos palabras - "mi" y luego "yo"-, me encuentro con un problema fundamental. No puedo ver este yo que estoy mirando, es decir, no puedo verlo de la misma manera que puedo ver esta mesa que tengo ahora delante.

Esta cosa sólida en mi línea de visión, el yo, es lo que podríamos llamar oculto. En realidad, no está ahí físicamente. Podría decirse que es invisible, pero sigue estando ahí en algún sentido real, entre otras cosas porque si no estuviera ahí, yo no podría ver la mesa. Libros enteros, décadas de vidas, como sabrás, se han dedicado a tratar de resolver todo esto, a tratar de enderezar las contradicciones -o lo que deberíamos llamar paradojas- implicadas en lo que acabo de decir. Y es justo decir, creo, que algunas de las mejores mentes de la historia han dado vueltas en círculos sobre esto.

El enfoque que quiero sugerir que adoptemos en este podcast es considerar que, en realidad, esto puede no ser un problema. Puedes rascarte la cabeza al respecto, olvidarte de ello, salir a pasear y que no se caiga el cielo. Lo más probable es que sigas vivo mañana si decides que no puedes resolver las mayores contradicciones de la vida, entre ellas la relación entre el yo y el mundo.

Por supuesto, lo que sugiero no es un planteamiento nuevo. Algunos llaman a esta respuesta "pragmatismo". Nótese la palabra "respuesta" en lugar de "respuesta". Nótese también lo que se convertirá en un tema permanente: que la investigación empírica, si se emprende honestamente, es una herramienta para descubrir que lo real socava lo real. Llegamos a estar seguros del fundamento de esta cosa, el yo, y también de esta cosa, el mundo. 

Mi objetivo, por tanto, es simplemente éste: crear una sensación de fluidez, una pluralidad metafísica, si se quiere utilizar esa palabra tan larga. Volvamos a nuestra historia. ¿A dónde queremos llegar? Estamos diciendo que parece haber una diferencia fundamental entre la naturaleza de la mesa -esta cosa en el mundo- y esta cosa llamada nosotros mismos. Y hay un problema: ¿qué es primero, la conciencia o el mundo? Idealismo o realismo, como son los términos técnicos utilizados por la filosofía occidental.

Pero luego hay más dificultades, como la regresión infinita de este yo. Me veo a mí mismo, bien, pero ¿qué o quién es el "yo" que se ve a sí mismo? ¿Qué es esta cosa que ve, observando al "yo" mirándome a mí mismo? En principio, no hay ninguna razón por la que no se pueda seguir planteando esta pregunta ad infinitum, para siempre, sin fin. Difícil.

Tal vez podamos decir que en este momento hay dos categorías: ésta podría ser nuestra puesta en escena provisional. Hay una cosa, el mundo, y otra, el yo. Este último está ahí, sólo que no puedes verlo. La naturaleza del yo, entonces, es lo que yo llamaría suspendida. No parece tener una base sólida, o al menos no podemos encontrarla. Pero esto no significa, en cierto sentido, que no sea real. Nótese que la palabra "sentido" es un paso clave en nuestro camino para reconocer la suspensión de una cosa. No pasa nada. Es emocionalmente aceptable para nosotros. No huimos despavoridos de la habitación. Como he dicho, el cielo no se está cayendo.

El punto clave es que no tenemos que elegir entre este binario, entre lo real y lo no real. Una vez que nos sentimos bien, estamos en camino. Quizá sea un poco como los carteles que hay en las paredes de esta prisión en la que estoy. Dicen: "Algunas personas son gays. Supéralo". Aceptas las cosas como son y, de repente, se te enciende la bombilla: no pasa nada, la vida sigue. Seguiremos hablando de cómo este proceso tiene más que ver con la emoción, con nuestra psicología, que con una noción de razón refinada del siglo XVIII.

Ahora tenemos la idea de la suspensión. ¿Y ahora qué? Qué tal funcionalidad, es decir, que se puede hacer algo con esta situación. Es decir, algo puede sernos útil. Es terapéutico y puede ayudarnos a salvar este mundo. Pensemos un momento en la depresión. De nuevo, se ha escrito muchísimo sobre la depresión, pero quiero decir algo brutalmente simplista al respecto: la depresión consiste en estar atascado. 

¿Qué significa estar atascado? Cuando la gente dice: "Estoy deprimido", en el fondo no está reconociendo la naturaleza de la palabra "yo" en esa frase: el "yo" que me mira deprimido, es decir, la comprensión de que hay dos cosas: el "yo" y el "yo" deprimido. El "yo" no está deprimido. El "yo" está mirando al "mí" deprimido. Una vez que nos damos cuenta de esto, en principio hay una vía de escape: el "yo" puede organizar la huida. La comprensión es que, de hecho, tú no eres tu depresión. Usted no es ella.

Esta toma de conciencia puede producirse pensando en dos ideas relacionadas. La primera es la autorreflexividad: la capacidad de verse a uno mismo y darse cuenta de que eso es lo que uno está haciendo: verse a sí mismo, ver al "yo" mirándose a sí mismo. Algunas personas están tan metidas en sí mismas que, por así decirlo, les resulta casi imposible salir de sí mismas. Están atrapadas, enredadas.

Los niños suelen ser así. Están literalmente abrumados por sus emociones. Es como si fueran sus emociones. Se ven arrastrados por un flujo masivo del ser del que no pueden salir. El problema, por supuesto, se extiende a la edad adulta. Todos lo experimentamos. Se ve mucho en la cárcel: la gente está tan llena de angustia, ira y rabia que no puede verse a sí misma. Al mismo tiempo, la cárcel también está llena de gente que, paradójicamente, ha aprendido a ser muy consciente de sí misma. Se podría decir que lo han aprendido por las malas. Se dan cuenta de que la falta de autorreflexividad es un gran problema que les impide seguir adelante y vivir sus vidas.

Así que aquí hay algo más que un enigma filosófico, ¿verdad? La capacidad de reflexionar sobre uno mismo, sobre sus emociones y su comportamiento, nos lleva a una idea más general -quizás la idea central de este podcast- y es la trascendencia. Esto podría describirse como una capacidad profunda de salir de uno mismo, de mirarse desde fuera, simplemente de *observar.* Algo así. Las palabras no acaban de captarlo, pero espero que por ahora sea una definición suficientemente buena. Esta capacidad es lo que yo llamaría el movimiento metaterapéutico. Es algo estructural profundo: la capacidad de ver que no eres tu depresión, por ejemplo. De hecho, no eres *nada* hacia nada. Cosas como la depresión son en realidad construcciones. Como tales, no son sólidas. No estás atrapado. Puedes salir y escapar, o al menos la situación no es desesperada, aunque lo parezca.

Y, por supuesto, hay muchos enfoques y prácticas terapéuticas que se basan en esta idea: que la gente pueda ver esta vía de escape. Es, entonces, un movimiento, una transición de la rigidez a la fluidez. Y, por supuesto, este proceso no funciona siempre. ¡Ojalá el mundo fuera tan sencillo! Como hemos mencionado sobre este viaje, los momentos bombilla ocurren, y luego, fastidiosamente, vuelven a caer... volvemos a caer. Todos somos diferentes; tenemos personalidades diferentes.

Otra escena que vamos a considerar: es un gran error pensar que todos somos iguales. No lo somos. Esto nos lleva al punto final de este podcast. Vamos a echarle un vistazo: la dirección del viaje. Lo ilustraré con dos historias personales para terminar este episodio.

Cuando era adolescente, no era feliz. Aparte de todos los retos normales e insoportables de pasar de la niñez a la edad adulta, no dejaba de quejarme y amargarme por las injusticias de este mundo. No menos importante fue la brillante idea que tuvieron algunas personas de que estaría bien, en determinadas circunstancias, soltar cabezas nucleares hasta el punto de crear un invierno nuclear, lo que significaría la muerte de toda la raza humana en cuestión de semanas.

Me dio unas cuantas noches de insomnio. Cuando llegué a los 21 años, mi rabia se había extendido a todo el sistema -a todo el sistema que permitía que esto ocurriera- y luego se expandió críticamente hacia los otros activistas con los que trabajaba. Sabían lo que estaba pasando y, sin embargo, era evidente que no estaban haciendo su parte, dado que la humanidad estaba al borde de la destrucción total. Se trata de una tensión familiar en la cultura radical, y yo era un caso extremo.

Un día, literalmente, tuve una revelación, me golpeó de repente, fue como una bombilla. La revelación fue la siguiente: puedo intentar salvar el mundo y sentirme totalmente miserable y amargado mientras lo hago, o puedo intentar salvar el mundo y decidir *no* sentirme totalmente amargado y miserable. De repente, la elección parecía clara como el cristal. Podía separar mis acciones de mis sentimientos y, en todo caso, me convertiría en un activista mucho más eficaz al no ser un cabrón tan irritable todo el tiempo. Ya sabes cómo soy.

En la práctica, significaba que cuando me levantaba por la mañana -al menos en un buen día- no tenía expectativas de los demás. Me esforzaba al máximo, hacía lo que podía y no me apegaba a las acciones, o a la falta de ellas, de los demás. Esto no me impedía sentirme deprimida y enfadada, pero se había producido un cambio fundamental: ahora sabía que objetivamente existía una vía de escape. No tenía que entretenerme, como suelo decir. Podía elegir.

El acto de trascender es como un músculo físico: cuanto más lo practicas, más fuerte lo haces. Cuanto más conscientemente decidía trascenderme a mí misma y a mi situación, mis emociones y la mierda de este mundo, mejor lo hacía. Y como muchos de vosotros sabéis, estoy seguro, este es un viaje y un reto para toda la vida.

Entonces, cuando llegué a los 30, tuve una experiencia realmente mala. Unos seis meses después, todas las mañanas, al despertarme, me sentía bien por un momento, y luego recordaba-*bang*-me golpeaba como un mazo: una depresión abrumadora.

Me invadió un sentimiento de desprecio por mí mismo. No entendía por qué seguía viva. Quería morir y, durante meses, fui incapaz de detenerlo, tal era su intensidad. Sólo sabía que tenía que esperar. Poco a poco, volví a identificarme. Redescubrí el "yo" que podía verme sometida a ese monstruo. Me lo imaginaba un poco como estar en una habitación con esa cosa furiosa y ladrona que me empujaba contra la pared, de modo que no podía moverme. Y luego, poco a poco, fui encontrando la manera de esquivarlo sin que se diera cuenta y escapar por la puerta. Y entonces estaría bien durante un rato. Y luego volvía y me quedaba atrapado contra la pared otra vez.

Tal vez tuve suerte, fui bendecida con esta capacidad para escabullirme, o tal vez era un aspecto de mi personalidad, ¿quién sabe? Pero sin duda había un elemento de agencia personal. En parte, se debía a que conocía esa cosa de la trascendencia, ese músculo marchito que podía fortalecerse con su uso. Como digo, lo descubrí a los veinte años y lo he estado desarrollando desde entonces. Esta experiencia, pues, fue un poco como un curso intensivo avanzado para pasar al siguiente nivel. Toda la experiencia me fortaleció enormemente. Me hice mucho más resistente. Me pase lo que me pase en este mundo, me pasará a mí mismo, no al "yo" que me observa. El "yo", en cierto sentido fundamental, no es de este mundo -como se suele decir-, no puede ser tocado por el mundo, por terrible que sea.

Darse cuenta de esto, entonces, es sentir la fuente de un tipo de poder completamente diferente: un poder que no se basa en este mundo, sino que viene de otro lugar. Lo que nos lleva de nuevo a la gran idea de este podcast, la proposición central sobre la que nos basaremos: que podemos responder eficazmente al omnipresente agotamiento que socava la resistencia que necesitamos en este momento, que paraliza nuestra capacidad de actuar en servicio y en solidaridad, de combinarnos para responder a la crisis real que existe. Podemos darnos cuenta de que todo nuestro horror ante lo que está sucediendo en este mundo puede, de hecho, ser trascendido.

La esencia del ser humano no tiene nada que ver con estar *en* este mundo, sino con poder elegir. La elección de trascender o no trascender, la elección de realizar o no realizar. Somos hijos de Dios, como se decía antes. Pero volviendo a los aspectos prácticos, todo esto tiene que ver precisamente con eso: con la práctica, en los dos sentidos de la palabra. Primero, practicar como una sola persona, autorreflexionar para que se convierta en una segunda naturaleza. Así puedes decir: "Ooh, algo grande está surgiendo, tengo que vigilarme", como con mi experiencia con el veredicto, en lugar de decir: "Algo grande está surgiendo... ¡ah!". Y en segundo lugar, en un sentido ecléctico, participar en una práctica con otros en comunidad. A medida que nos adentramos en esto, implica rituales colectivos, eventos que reúnen a la gente, para que nos demos cuenta de que no estamos solos. Ya estamos juntos; sólo tenemos que darnos cuenta de ello y poner en práctica esa unión.

Esta es, pues, la dirección a seguir. De nuevo, como digo, no creas que tienes que tener todo esto resuelto ahora mismo basándote en lo que acabo de decir. No necesitas hacer ningún juicio final, de hecho, por favor, no lo hagas. Puedes simplemente sentarte con ello y decir: "Sí, más o menos lo entiendo, suena interesante". En el próximo episodio, pasaré a las otras dos cosas: el mundo y el tiempo.

Como siempre, puedes apuntarte a la resistencia civil no violenta con Just Stop Oil en el Reino Unido o a través de la Red A22 internacionalmente. Si quieres participar en la revolución democrática, únete a una de las próximas charlas de Welcome to Assemble.

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