🕊️ La última relación: Paz y Guerra

¿Y si la mayor amenaza para la revolución no es el fracaso, sino la victoria, seguida de la invasión?

🕊️ La última relación: Paz y Guerra

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En estos momentos hay mucho de qué hablar:

  • Toda la situación de Trump.
  • Las peores noticias sobre los sumideros de carbono.
  • La puesta en marcha de planes para un nuevo movimiento global que rehaga el mundo, saliendo del colapso que se avecina.

Todos tenemos la sensación de que el suelo bajo nuestros pies empieza a caer, de que el tiempo se acelera. Por eso puede parecer extraño tomarse un tiempo, por así decirlo, para analizar algo que parece abstracto, lejano y quizá un poco intelectual.

Mi excusa, supongo, es que después de haber escrito dos libros sobre las cosas vitales del aquí y ahora -sobre mi juicio del año pasado, sobre las asambleas y la estrategia de cambio de régimen- siento que podría o debería, durante los últimos meses en prisión, centrarme en algo que pretende completar la gran estrategia que tenemos que presentar a la gente en los próximos meses y años.

La idea central aquí, como vengo diciendo desde hace tiempo, es que tenemos que ir más allá del modo de gestión de crisis y ser capaces de trazar y promover la visión transformadora del futuro que queremos crear. En otras palabras, tenemos que hacerla real, creíble y coherente. Tenemos que proporcionar los detalles y, por lo tanto, tiene que abarcar toda la situación.

Las analogías históricas aquí son el cristianismo y el comunismo, sean cuales sean sus pros y sus contras. No podemos negar que estas visiones del mundo tuvieron un éxito masivo, y ello se debió a que proporcionaron a la gente una visión completa y positiva. Tenían respuestas a las grandes preguntas. Y digamos que nosotros también tenemos que dar respuestas a las grandes preguntas porque, como todos sabemos, nuestros oponentes -la oleada de ideologías fascistas que vemos a nuestro alrededor- no tienen reparos en dar grandes imágenes y grandes historias para que la gente se suba a bordo.

Paso a paso, el viejo reformismo liberal no servirá. El centro no aguantará. Esos días han pasado.

Si hay algo de lo que podemos estar seguros es de que las masivas perturbaciones materiales, que ya están enquistadas, crearán una profunda fluidez psicológica y espiritual. Lo antiguo quedará totalmente desacreditado, y la gente buscará una nueva gran historia. Esto es lo que hizo el cristianismo durante la crisis de la caída del Imperio Romano, y lo que hizo el comunismo en respuesta a la agitación de la industrialización global.

Y así, realmente, por supuesto, se reduce a una sola línea. Jesús ofrecía el perdón de Dios por nuestros pecados; el comunismo ofrecía el control de los medios de producción; lo que nosotros ofrecemos es el gobierno del pueblo, para el pueblo, mediante asambleas y resistencia civil.

Los tres mensajes son similares. Responden a la necesidad básica del ser humano de sentido, de comunidad, de igualdad y de justicia, de ser esa humanidad que sentimos que ya somos pero que aún no ha llegado a ser.

En nuestro trabajo hasta ahora, hemos estado trazando los detalles de cómo movilizar a la gente en torno a proyectos de asamblea (lo que se llama la vía interna) y la resistencia civil (las cosas en la calle, la vía externa). Esto conduce a la organización dual del poder de las asambleas nacionales y, en los próximos momentos revolucionarios, a la toma de decisiones nacionales por parte de los desacreditados parlamentos electos y las dictaduras políticas.

Planeamos que el punto de inflexión se produzca primero en uno o dos países y que luego se extienda a otros Estados a medida que nuestros movimientos mundiales entren en acción, habiéndonos preparado para esos momentos históricos.

Y todo esto tiene que llevarse a cabo necesariamente dentro de una nueva cultura de respeto, servicio y confianza, una nueva y profunda humildad que reconozca el desastre total que hemos creado para nosotros mismos y para las generaciones futuras.

Existe entonces un elemento central de redención, una salvación tras la caída, que caracteriza todos los momentos de crisis traumática. Estamos volviendo a unir lo secular y lo religioso al situar de nuevo el proceso de trascendencia en el centro de nuestra cultura.

De momento, todo va bien. Queda mucho trabajo y co-creación por hacer a medida que salimos y difundimos este mensaje, pero parece que estamos iniciando el camino.

Sin embargo, hay una trampa.

De lo que quiero hablar aquí es de lo que ocurre a veces cuando juegas al Blackgammon. No sé si conoces el juego, pero tienes que sacar todas tus piezas del tablero. A veces, si no estás atento, una de tus piezas queda bloqueada por las piezas del oponente y, justo cuando parece que vas a ganar, las cosas se dan la vuelta y en su lugar gana el otro bando.

Lo que quiero decir es lo siguiente: tenemos una serie de crisis internacionales, tenemos nuestros clásicos levantamientos de resistencia civil, surgen nuevos regímenes y entran en acción culturas de cooperación. Todo es inevitablemente desordenado, pero tiene buena pinta, en líneas generales va según lo previsto. Y entonces, sí, te invaden. Si conoces la historia revolucionaria, sabrás que esto es más o menos lo normal.

Piense en las revoluciones clásicas: la llegada del ejército británico a América, las invasiones de la Francia revolucionaria, las fuerzas extranjeras que apoyan a los blancos en la guerra civil rusa, los japoneses en China. Y esto no se detiene. En cierto modo, la invasión rusa de Ucrania es realmente una respuesta a los momentos revolucionarios democráticos vividos en ese país en los últimos 20 años.

Pensando concretamente, podemos ver fácilmente a Rusia, China o, para el caso, cualquier potencia reaccionaria de tamaño medio como Turquía o Irán, marchando hacia su patio trasero para acabar con cualquier signo de que la gente está llegando a gobernarse a sí misma. Y nunca digas nunca: de repente, Estados Unidos parece tener planes para Canadá. Las cosas pueden cambiar y cambiarán rápidamente.

Así que, con demasiada frecuencia, parece que las revoluciones están haciendo lo que deben, trayendo la liberación y la libertad, y luego todo vuelve a convertirse en una horrible tiranía porque son invadidos. Y la respuesta por defecto es ir a la guerra.

Necesitamos, pues, una alternativa a esta tentación, y a grandes rasgos tenemos la respuesta: la resistencia civil. Podemos recurrir a la historia y a la sociología para demostrar que funciona. Como dice la frase, las estadísticas, por ejemplo, están disponibles. El estudio seminal Por qué funciona la resistencia civilque analiza 300 casos desde 1917, confirma que la resistencia civil es más eficaz que la violencia, no sólo para derrocar regímenes, sino también para resistir invasiones.

Existe una rica y extensa bibliografía sobre las razones de que esto sea así: el poder de la participación masiva, los efectos contraproducentes de la represión, la apelación al apoyo internacional, la cultura de la inclusión y la práctica democrática que crea el terreno para resultados prosociales tras superar a los opositores.

Pero mi principal argumento es el siguiente: no vamos a cambiar las profundas culturas de la violencia limitándonos a citar estadísticas a la gente, por importantes que sean. Si algo hemos aprendido en los últimos años es que las personas están sujetas a prejuicios e irracionalidades profundamente ideológicos, que es preciso comprender y afrontar directamente.

Tomemos, por ejemplo, la situación en Ucrania. Sin duda, algunos de ustedes habrán pensado: ¿por qué no hay debate público sobre la tercera opción, más allá de una matanza continua de guerra o una paz injusta impuesta por Putin y Trump? ¿Por qué nadie habla de la resistencia civil, dado que, como sabemos, funciona, o al menos tiene más probabilidades de éxito que la violencia?

La razón tiene que ser la cultura. Decimos que estamos en contra de la violencia, pero cierta violencia es culturalmente aceptable. Nuestra cultura recibida parece pensar que está bien si la gente mata a gente y es asesinada cuando es invadida. Y esto puede ocurrir a gran escala. Pero si sugieres que la gente muera en la resistencia civil -sentándose frente a los tanques, haciendo huelgas de hambre, etc.- ya conoces la reacción. Se lo considera un idealismo sin remedio o simplemente una estupidez.

Me di cuenta de esto hace poco cuando volví a leer How to Blow Up a Pipeline (Cómo reventar un oleoducto), que quizá sepas que promueve una estrategia de sabotaje y violencia en respuesta a la crisis climática. Además de no ser capaz de entender un buen análisis estadístico, el autor también revela algo mucho más importante: se permite el lujo de decir que la no violencia sería algo ridículo durante la época de la trata de esclavos porque negarse a trabajar y cosas por el estilo sólo conseguiría que te mataran. Al dar la vuelta a la página, el autor idealiza las revueltas de esclavos, que, de hecho, fueron igualmente infructuosas y, además, mataron -y mataron- a mucha gente.

No se trata de una objeción a la muerte en sí, sino a determinados tipos de muerte. La cuestión no es racional; es estética. Que te maten matando está bien; que te maten sentado en la carretera, no.

Lo que está ocurriendo aquí es un profundo sesgo patriarcal hacia la violencia en respuesta a la violencia. Los hombres que matan y son matados adquieren una forma idealizada, mítica, fuera de todo contexto. En este mito no hay lugar, por ejemplo, para los ancianos, los jóvenes o las mujeres. No hay valor en ser vulnerable. No hay ciclo de nacimiento y muerte. Es el hombre contra el hombre fuera del tiempo y del espacio. Es, pues, una manía patológica, un trauma profundo transmitido de cada generación de hombres a la siguiente y, por supuesto, comprado por el resto de la población.

Si queremos que nuestras revoluciones logren evitar el colapso en el infierno total de la guerra moderna, tenemos que ser capaces de ofrecer una historia muy diferente. En otras palabras, no se trata de lo que funciona. Se trata de lo que somos, de lo que tenemos que llegar a ser para sobrevivir los próximos cien años de existencia humana.

Por eso este libro y este escrito tratan realmente de cuestiones fundacionales: qué es conocer lo que se llama una pneumatología, y qué es ser metafísico. Me baso en las dos obras más importantes que he leído durante mi estancia en prisión: Theology and Social Theory, de John Milbank, y The Matter with Things, de Ian McGilchrist.

Así pues, el plan es similar a un enfoque para llegar a ser feliz: no se alcanza la felicidad intentando ser feliz, acercándose a ella directamente. Más bien, proviene de centrarse en vivir de forma virtuosa y sabia. La felicidad, por tanto, es un subproducto de atender a algo más importante. Del mismo modo, el éxito en la resistencia civil no se consigue tratando de ser bueno en la resistencia civil, abordándola directamente, sino que, de nuevo, proviene de centrarse en la virtud y la sabiduría, de una comprensión profunda de lo que es saber y lo que es ser.

Por tanto, conocer no significa sólo saber de forma materialista y reductora que esto es esto y aquello es aquello, basándose en algunas pruebas científicas, y ahí se acaba el asunto. Esta es la forma en que nuestras culturas nos obligan a pensar sobre lo que es saber. Pero el conocimiento es, de hecho, pluralista. Proviene de la intuición, de la participación en el mundo, de la acción y la práctica, de la atención a la naturaleza de lo infinito y lo finito. Es emocional y está arraigada. Surge de nosotros y a través de nosotros, y sí, inevitablemente requiere saltos de fe, una decisión sobre lo que vas a creer. Todas estas formas de conocimiento son tan importantes como las demás.

Y comprender lo que es ser es darse cuenta de que no hay cosas, sino procesos. Que la realidad no consiste en trozos estáticos de cosas, sino en ver flujos interactivos infinitamente complejos. El todo es superior a las partes. No hay una única manera de ser algo, un objetivo reducido a un conjunto sólido. Ser es muchas formas diferentes de ser, todas al mismo tiempo.

Entonces, nuestro estrés no procede de una realidad objetiva, sino de apegarnos a una imagen rígida y única de la realidad, de ver las cosas sólo en un plano. El estrés viene de olvidar que siempre estamos situados en un mundo de profundidades insondables. Hace poco leí que el cuerpo humano incluye 5 billones de organismos, algo así. Para ser sincero, no recuerdo el número exacto, pero es mucho. Todas estas entidades tienen cognición y propósito. Todos operan al borde del caos, pero de alguna manera forman un orden que llamamos vida. Si no lo hicieran, morirías enseguida. Y este gran flujo de vida en el que estamos inmersos ha estado sucediendo continuamente durante miles de millones de años. Es difícil pensar en esta realidad sin sentir una profunda humildad por estar situados en toda esta inmensidad, durante ese ratito que dura nuestra propia vida como ser consciente.

La práctica de participar en este nuevo sentido de la realidad -y hay muchas formas de hacerlo- crea la trascendencia que, a su vez, crea la intrepidez. Y es precisamente esta intrepidez la que creará el nuevo mundo que impulsará una resistencia civil sostenible y exitosa. Así es como va a funcionar la transformación. Para que funcione, lo primero es la cultura, y después toda la política.

Así que, cuando te sientas en la carretera mientras el tanque viene hacia ti, de hecho, hay al mismo tiempo mil millones de otras cosas fluyendo aparte de la carretera y el tanque. Siempre es cuestión de elegir el foco de atención. Hay muchos libros sobre este tema, aparte de los dos que he mencionado. No es que no sepamos lo que acabo de decir. A muchos niveles, sí lo sabemos.

He leído unos 70 libros mientras estaba en mi celda. Es básicamente lo único que he estado haciendo, y estoy más convencido que nunca de que todo el conocimiento ya está ahí: las visiones, las perspectivas, los planes para el nuevo mundo que tenemos que hacer realidad. El problema no está en el conocimiento, sino en la sabiduría y en el hecho de que la sabiduría sólo puede venir a través de la experiencia en bruto, no leyendo libros.

En otras palabras, lo que tenemos que hacer es crear los entrenamientos, prácticas y rituales que nos permitan crecer en sabiduría a través de la acción. En otras palabras, el verdadero cambio surge de la realidad del dolor y el sufrimiento. Como todos sabemos por nuestras experiencias personales, no hay sustituto para salir y vivir nuestras vidas.

Todas estas actividades, este proceso de autodepuración, como solía llamarse, tienen que ocurrir en muchos niveles al mismo tiempo. Tenemos que dedicarnos a la práctica individual, como la meditación o la oración diarias. Tenemos que aprender a trabajar en equipo, actuando juntos y apoyándonos mutuamente. También tenemos que construir culturas y estructuras organizativas. Y por último, pero no por ello menos importante, tenemos que salir y enfrentarnos al mundo moribundo y aceptar las consecuencias de crear perturbaciones. Tenemos que dar testimonio y no quedarnos de brazos cruzados.

Esto empieza, pues, con un compromiso de unas horas a la semana. Esto comienza con un compromiso de unas pocas horas, luego pasa a trabajar a tiempo parcial, y luego a comprometerse a tiempo completo. Implica un proceso de renuncia y desprendimiento de nuestras cosas materiales y nuestro estatus social, todo eso. Por supuesto, es doloroso y da miedo, pero hay que hacerlo.

Esto es a lo que estamos llamados. Esto es lo que todo esto significa. Y aquí es donde entra Rev21. Esta es nuestra tarea: ser un catalizador para diseñar y propagar las experiencias y, por tanto, los aprendizajes que nos permitan actuar desde el amor y no desde el miedo; desprendernos de nuestros apoyos materiales y entrar en la resistencia sin amargura, apego o un enfoque en el resultado. Hacerlo, en otras palabras, como una forma de ser.

Os habréis dado cuenta de que este año he estado muy bien en la cárcel. Por supuesto, he tenido mis días malos, y nada es seguro, pero no me quejo. Al fin y al cabo, así son las cosas en este momento de la historia. Pero mi calma proviene de 10.000 horas de práctica durante las últimas décadas, y los miles y millones de personas que han resistido con un sentido de la gracia a lo largo de la historia han alcanzado su sentido de la paz a través de años de práctica. No surge de la nada.

Muchos de ustedes sabrán que tanto Gandhi como Martin Luther King, y sus seguidores, planearon crear ejércitos no violentos: miles de personas entrenadas y experimentadas en la resistencia civil, preparadas para actuar juntas y hacer lo necesario para traer el nuevo mundo.

Este es, pues, el proyecto de los próximos años, en todos los países y continentes. No hay tiempo que perder. Por supuesto, hay que institucionalizar estas prácticas. En los últimos meses, Rev 21 se ha puesto manos a la obra y estamos listos para empezar. Estamos buscando a mucha más gente para promover los diversos proyectos y prácticas, y esto necesita organización y financiación, y ser ampliado masivamente. Sabemos cómo hacerlo, y hay que hacerlo.

Todas nuestras relaciones deben transformarse, incluida la última: nuestra relación con la perspectiva de la invasión y la guerra. No podemos limitarnos a creer en la paz. Tenemos que convertirnos en la paz misma.

Más información y participación en https://rev21.earth/.

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